En algunos artículos pasados de "Budismo y Yoga Blog" hemos muy sucintamente revisado las similitudes del concepto de la Visión Yóguica de la Vacuidad que podemos encontrar tanto en el Budismo y el Yoga. Como así también hemos planteado que existen paralelos y acercamientos en las definiciones de la constitución de la materia; que se plantean tanto desde una perspectiva yóguica de la vacuidad como desde la perspectiva de las últimas teorías científicas de la física cuántica. [Ver los artículos "String Theory, M-Theory y Universos Paralelos" y "Naturaleza de la Realidad Fenoménica: Budismo, Física y Ciencia"]
Pero, ¿que hay de la conciencia? Justamente en relación a ella es que he querido desarrollar este artículo para de alguna mostrar a ustedes el alto grado de similitud que hoy en día existe entre lo que se entiende en budismo por conciencia y vacuidad, y lo que se entiende en ciencia por el comportamiento cuántico conocido como 'coherencia cuántica'.
Sin duda el ser humano -en búsqueda de su verdad- tendrá cada vez más grados de integración del conocimiento y la espiritualidad, pues ambas -en un principio- están basadas en el mismo sustrato. Poco a poco nuestra civilización va descubriendo la naturaleza verdadera de su realidad biológica, física y psicológica para que entonces lentamente en el transcurso de algunos miles de años más, nuestra civilización completa descubra también nuestra única verdad espiritual, y cómo ella debe ser expresada en este planeta. Poco a poco iremos derribando nuestras diferencias entre razas y países, y respetaremos nuestro medio ambiente así como también la vida de tooodos los seres que co-habitan nuestro planeta y que son como nuestros hermanos menores.
Es sin duda el fruto del pensamiento crítico y despierto en conjunto con la práctica de la meditación de acuerdo a los linajes puros yóguicos desde donde nuestra civilización llegará a conformar una unidad planetaria que descubra los espacios de verdad de nuestras realidades internas y físicas, transformándonos en seres rebosantes de amor y también de conocimiento y una inmensa sabiduría interior o espiritual.
Luego entonces, tendremos el poder para trascender "más allá" y realizar nuestro último destino como raza humana, ya sin miedo.
Les presento el siguiente trabajo de una de mis traducciones de estos últimos días, de un Dharma Talk por Thich Nhat Hanh de "Conciencia y Física Cuántica", como un regalo para todos ustedes.
surya bodhicittam
Juan Andrés
Dharma Talk por Thich Nhat Hanh 26 de Agosto, 2006
(Fuente: Spring 2007 Issue del Mindfulness Bell)
Conciencia y Física Cuántica
En el último día del retiro para científicos en el “Campo de la Conciencia”, Thây dio esta charla del Dharma explicando los versos de “Las Características de las Ocho Conciencias”. Este material se incluirá en un nuevo libro por Thich Nhat Hanh prevista su publicación para marzo del 2007 por Parallax Press, Mente de Buddha, Cuerpo de Buddha.
"Hoy repasaremos los Versos de “Las Características de las Ocho Conciencias”. Antes yo quisiera recordarles a todos de algunas palabras clave.
Modos de Cognición, Objetos de Cognición, Naturalezas de las Cargas Valorativas
Los tres modos de la cognición son ‘la directa’, ‘la inferencia’ y ‘la errónea’, que es una forma equivocada de inferencia o de mala 'percepción directa'.
Los tres campos de la cognición son:
(i) el ‘si mismo’, lo que la cosa es en sí misma, a lo que se accede por ‘cognición directa’;
(ii) las ‘representaciones’, donde tu creas el objeto de tu percepción, que son una interpretación ‘mental’ de la realidad; y
(iii) las ‘meras imágenes’; como las que vemos en nuestros sueños. Las ‘meras imágenes’ constituyen la mayoría de los objetos de la ‘conciencia mental’.
Los tres tipos de “carga valorativa” de la cognición son [de naturaleza]:
(i) ‘sana’ [positiva, virtuosa], lo que significa que ellas tienen la capacidad para inducir sabiduría, compasión y luego la liberación;
(ii) ‘no saludable’ [negativa, no virtuosa], que nos lleva en la dirección del delirio y el descontento; y
(iii) ‘indeterminada’ [neutral, indiferente], que no es ni saludable ni no saludable, pero que es maleable [para una u otra dirección [valorativa de la cognición].
Las primeras cinco conciencias — auditiva, visual, olfativa, gustativa y táctil — tienen acceso al ‘sí mismo’. Estas conciencias sensoriales pueden llegar a percibir la realidad-de-un-instante; que no tiene duración en el tiempo, ni extensión en el espacio. Estos son los materiales con los que la ‘conciencia mental’[1] traduce y “crea” el mundo. Pero este ‘sí mismo’ está del lado de los fenómenos, y no del noúmeno. La 'octava conciencia' — la ‘conciencia base’[2]— tiene acceso al reino del ‘sí mismo’ de los fenómenos, así como al ‘sí mismo’ del noúmeno.
Las cinco conciencias utilizan el modo de ‘cognición directa’, razón por la cual pueden tener acceso a la realidad en sí, al ‘sí mismo’. La 'octava conciencia' también utiliza un modo de ‘cognición directa’ — sin inducción, sin deducción, ni inferencia. Es por ello que en ‘la conciencia base’ [la más profunda de todas las conciencias] hay sabiduría básica no-discriminativa, [sabiduría innata].
Ahora hablamos de la ‘séptima conciencia’, que es [skt.] Manas, el centro del "Ser" [ego]. Manas representa "el amante", la apropiación, el agarrar. Lo llamamos “el amante” en vietnamita, la ‘conciencia del amor’, pero [en este caso] no es un amor verdadero porque hay un delirio en el. En esta 'séptima conciencia' hay cuatro aflicciones básicas: el autoengaño, el apego a ‘uno mismo’, está la idea de ‘uno mismo’ y el engreimiento o presunción de ‘uno mismo’. La ilusión básica inherente a estas cuatro aflicciones es la ilusión acerca de un ‘uno mismo’: este cuerpo es ‘mio’, ‘soy yo’; estas emociones ‘son yo mismo’; esta conciencia soy ‘yo mismo’ y soy "independiente" de todo lo demás. Llamamos Manas al amante, y la víctima es por supuesto, la 'octava conciencia' [o 'conciencia base'].
El Manas tiene una tendencia a buscar el placer y evitar el dolor, omitiendo [el aspecto positivo] del sufrimiento y la moderación, ignorando la interrelación entre los seres así como la impermanencia [de todo fenómeno]. Es por ello que el modo de cognición de la séptima conciencia es una falacia. [Pues] el objeto de su cognición no es el ‘si mismo’, [más bien] es una “imagen” creada por el “ego” [el amante] y que [sin duda] representa una pequeña parte del núcleo de la realidad — [pues es solo] una representación.
Cuando era un principiante [estudiante], mi maestra me enseñó que Manas nace de una semilla en la ‘conciencia base’, [luego] se manifiesta como una conciencia [burda] y [luego] dobla [hacia sí misma] para abrazar [interferir] una parte de esta ‘conciencia base’. Esta área de interferencia se convierte en el "objeto" de la 'séptima conciencia'. Manas es ‘el amante’ y está agarrando a su amada, [aunque solo una] parte de ésta. Está entonces mirando la realidad con las gafas del color del "apego" y el amor [delirante]. Esa zona de interferencia es el verdadero "objeto" de Manas — un ‘Yo’. La práctica budista meditativa es para librar la ‘octava conciencia’ de Manas, para que se [despierte] en la Sabiduría Que Es Como un Espejo.
Imaginando las Ocho Conciencias
La ‘conciencia base’ tiene un triple significado. Supongamos que tienes un museo de arte. En un edificio, que almacena todas las cosas preciosas que están dentro. El museo no sólo es el edificio, también [está constituido por] lo que está dentro del edificio. Por lo tanto, el museo [‘la base’] tiene al menos dos significados: tanto la construcción que se mantiene en pie y almacena las cosas, como también el contenido mismo. Pero, también hay alguien que vive en el edificio. Su título es ‘el guardián del museo’, que piensa que el museo le pertenece. El museo es el "objeto" del amor [delirante], y el amante es el ‘guardián de museo’.
[Uno de nuestros amigos], que es chino, [para explicar esta metáfora] utiliza la imagen de una dama joven que está embarazada. [En esta imagen], la joven es como el museo y el bebé es el objeto a almacenar. Por lo que tienes los dos significados: el almacenar y lo que es almacenado. Pero hay alguien que se apropia [de todo esto], y ese es el marido de la dama, el padre del bebé, él considera este "almacén" [la joven] como suyo. Es por esto que el almacén no es libre. [Por tanto, de acuerdo a la metáfora de mi amigo chino] no puedes moverte libremente porque perteneces a alguien.
La naturaleza de la carga valorativa de la ‘octava conciencia’ es ‘indeterminada’. No es ni buena ni mala, ni saludable ni destructiva. Es neutral, pues no está oculta ni cubierta por un velo. No está [obscurecida] por este “delirio”. En chino, la palabra [que se utiliza para describir su cualidad] significa “plasticidad”; [es decir,] que se puede modificar [o transformar]. Aun así, la ‘conciencia base’, [sigue siendo] también otro “contenedor”.
La ‘séptima conciencia’ también tiene esta [cualidad] de la ‘plasticidad’. También es de naturaleza ‘neutral’ pues puede ser modificada. Aunque está [finalmente] cubierta por un 'velo'. Ella, no tiene el acceso al ámbito de la ‘mera imagen’.
No hemos hablado de la ‘sexta conciencia’, pero ella tiene la capacidad de llegar a todos los modos de la cognición (‘la directa’, ‘la inferencia’ y ‘la errónea’). La ‘sexta conciencia’ también tiene acceso a los objetos del ‘si mismo’; a los objetos de las ‘representaciones’; y a los objetos de las ‘meras imágenes’. La ‘sexta conciencia’ puede también ser 'positiva', 'negativa', o 'indeterminada'. Así que la esfera de actividad de la 'sexta conciencia' es la más amplia de todas.
Las ‘cinco conciencias’, cuando operan autónomamente, sin la colaboración de la sexta, también tienen una naturaleza ‘neutral’. La verdadera naturaleza de la realidad es ni saludable ni destructiva. Somos nosotros quienes la creamos [hacemos, ideamos] pura o impura, como cuando utilizamos un cuchillo. Si uso el cuchillo para cortar verduras y cocinar para una comunidad, esto será saludable y positivo. [En cambio], si lo utilizo para matar, esto será destructivo [y negativo]. En su naturaleza misma [abstraída de toda actividad propia], el cuchillo es neutral e indiferente.
Versos de “Las Características de las Ocho Conciencias”
Cuando era un monje principiante tenía que memorizar el texto en chino. [Así que]podremos ir a través de esto muy fácilmente.
Verso de Las Primeras Cinco Conciencias [de los Cinco Sentidos]
“El [campo] de las primeras cinco conciencias es la esfera de la naturaleza [‘si mismo’], su modo de cognición es ‘directa’, y su naturaleza puede ser 'positiva', 'negativa', o 'neutral'. En La Segunda Tierra [del Bodhisattva] [Uno de los (skt.) bhumis o niveles], sólo la conciencia del ojo, la conciencia del oído, y la táctil operan”.
Esta es la Tierra de la Forma Purificada, donde hay otros tipos de nutrientes y [los Bodhisattvas, {con su matriz cognitivo-biológica}] no necesitamos alimentos comestibles. Es por esto que no utilizas tu olfato ni tu lengua. Es mucho más fácil [vivir aquí], no tienes que matar a nadie para obtener comida! No debemos hablar mucho sobre La Segunda Tierra [de los Bodhisattvas].
“Las conciencias de los cinco sentidos operan con las cinco Formaciones Mentales Universales[3], las cinco Formaciones Mentales Particulares[4], las once Formaciones Mentales Saludables, las dos Formaciones Mentales Negativas Secundarias Medias (falta de la vergüenza interior, falta de la vergüenza ante otros), y las ocho Formaciones Mentales Secundarias Mayores, junto con las ansias, el odio y la confusión”.
Esto es debido a que colaboran con la ‘sexta conciencia’. Tenemos una lista de las formaciones mentales para referirnos a ellas, así que [realmente] sabemos qué formaciones mentales pueden operar conjuntamente.
“Cada una de las cinco conciencias opera sobre el terreno de los Órganos Materiales Puros... ”
Se trata [en este caso] del sistema nervioso y sus sistemas sensoriales [constituido por el cerebro, la médula espinal, los nervios periféricos y los nervios]. Hay órganos burdos como los oídos o los ojos pero las cinco conciencias se basan en un órgano del sentido mucho más sutil — el sistema nervioso central y sus sistemas sensoriales.
[Existen] “nueve, ocho o siete condiciones” que son absolutamente necesarias para que las ‘cinco conciencias’ se manifiesten. Para todas ellas, la primera condición es [la existencia de] ‘la semilla’ en la ‘conciencia base’, porque todas las conciencias surgen de alguna semilla. Las ‘cinco conciencias’ se basan en la ‘séptima conciencia’, porque la ‘séptima conciencia’ es la base de “lo bueno y lo malo”. Si en el camino percibimos algo “bueno” o “malo” es debido a la ‘séptima conciencia’, Manas.
La siguiente condición es la ‘conciencia de la mente’; es como el agua, donde las ‘cinco conciencias sensoriales’ son como las olas y el agua misma es la base para que [ocurran] las olas. Las otras condiciones son ‘atención’, ‘espacio’, y ‘luz’. Mientras que los ojos necesitan luz para operar, la nariz y oídos no necesitan luz. Hay nueve condiciones; algunos de los órganos de los sentidos necesitan de todas las nueve, algunos sólo siete u ocho.
“Ellos observan el mundo de polvo [el mundo fenoménico]; dos de ellas desde la distancia, tres desde el contacto directo”.
Dos de ellas son las conciencias auditiva y visual.
“A las personas ingenuas les resulta difícil distinguir entre los órganos y la conciencia”.
No son los ojos los que ven las cosas; los ojos, sólo son una condición.
“Es gracias a la Sabiduría Pre-Adquirida [(skt.) Prajna] que las cinco conciencias podrían contemplar la Vacuidad en las formas manifiestas [fenómenos]”.
Incluso después de convertirte en un Buddha, sólo la sabiduría innata básica tiene acceso al mundo del noúmeno, mientras que los cinco sentidos solo vislumbran el mundo fenoménico.
“Por lo tanto, incluso después de la Iluminación, las cinco conciencias por sí mismas son todavía incapaces de alcanzar la Verdadera Vacuidad”.
La Verdadera Vacuidad aquí [se refiere] al noúmeno, el suelo ontológico de la realidad. Sólo la ‘octava conciencia’ tiene este acceso, porque ella [contiene] la Sabiduría Que Es Como Un Espejo — la sabiduría innata [(skt.) Jñana]. Lo que tenemos [acumulamos, poseemos] por nuestros estudios, pensamientos discursivos, y meditación, es lo que más tarde se transforma en la Sabiduría Pre-Adquirida [(skt.) Prajna], y que no tiene acceso al terreno ontológico. No se puede ver a Dios con los ojos.
“Cuando la octava conciencia se [despierta] en la Gran Sabiduría Que Es Como Un Espejo, la conciencia de los cinco sentidos puede alcanzar el estado de 'no-filtración'”.
‘No-filtración’ significa que tú ya no vuelves a caer hacia abajo.
“Seguidamente, los tres tipos de cuerpos [de manifestación] estarán disponibles para ayudarnos a terminar el ciclo de sufrimientos en este mundo”.
El primer cuerpo [de manifestación] es un cuerpo hermoso que puede ser reconocido por los Bodhisattvas; cuando un Buddha enseña a un Bodhisattva, el Bodhisattva reconoce este hermoso cuerpo suyo. El segundo cuerpo [de manifestación] es como el cuerpo de Shakyamuni, un cuerpo de ser humano común y corriente, que todos podemos ver. El tercer tipo [de manifestación] es cualquier cuerpo que pueda expresar una enseñanza[5]. Puede ser un político, un empresario, un hombre, una mujer, un niño, pero si puede ayudar a personas a transformarse [evolucionar], ese es un tercer cuerpo [de manifestación] de un Buddha.
Versos Acerca de la Sexta Conciencia
“La sexta conciencia puede fácilmente observarse cuando funciona en los tres tipos de naturaleza, los tres modos de cognición y los tres tipos de campos de la cognición, cuando todavía deambula en los tres reinos”.
Estos son los reinos ‘del deseo’, ‘forma, sutil o fina’ y ‘no forma’. De acuerdo a la sabiduría budista, la vida es posible en el ámbito de la ‘no forma sin materia’. Muchas personas que están a punto de morir y que luego vuelven a la vida nos informan que han visto una “luz”; puede que ese sea el reino de la ‘luz pura’. Esta es una invitación para nuestros científicos: más allá de la materia, hay vida. La vida no solo se expresa en términos de la materia, puede expresarse en otras formas — energía, luz y así sucesivamente.
“Esta conciencia opera con todas las Cincuenta y Un Formaciones Mentales. Sean positivas o negativas; su naturaleza dependerá de las ocasiones y los momentos”.
Si tu vives en un buen ambiente hay muchas posibilidades de que la ‘conciencia mental’ sea sana [positiva]. Cuando las ‘semillas’ buenas son regadas diariamente tú eres capaz de proceder en una dirección más positiva.
“Relacionados a la ‘sexta conciencia’, están las tres naturalezas, los tres reinos y los tres sentimientos raíz [de la ignorancia de la naturaleza de la realidad, el apego, y la ira] en permanente transformación y cambio. Las seis Formaciones Mentales Negativas Primarias, las veinte Formaciones Mentales Negativas Secundarias y las once Formaciones Mentales Positivas (tales como la fe, la ecuanimidad etc.). Todas están relacionadas [interrelacionadas]”.
La ‘conciencia mental’ opera con —todas— las formaciones mentales.
“Incluso cuando el practicante entra en la Tierra de la Alegría [uno de los bhumis del Bodhisattva] con su mente de Bodhisattva novato, el sutil apego a un ‘sí mismo’ queda latente en las profundidades de la conciencia”.
En la Tierra de la Alegría, hay bastante felicidad y paz, Pero Manas no se ha transformado profundamente. Es por ello que la ‘sexta conciencia’ todavía está amarrada. En la profundidad de la [séptima] conciencia ese sutil apego a un “Yo” todavía existe.
“Es sólo cuando ella alcanza la Séptima Tierra [bhumi de un Bodhisattva], llamada la Tierra del Más Allá -que esta conciencia queda libre de 'fugas'”
Ya no vuelve a caer, nunca más, y puedes permanecer allí o subir; lo que es el estado de ‘no-filtración’. Puede haber subidas pero ya no hay descensos.
“En este momento, la ‘sexta conciencia’ se convierte en la Sabiduría de la Maravillosa Contemplación, alumbrándonos todo el cosmos”.
Cuando la ‘séptima conciencia’ se transforma, la ‘sexta conciencia’ es también totalmente transformada.
Versos de la Séptima Conciencia
[Ya] oscurecida, con un objeto que transporta una sustancia que vincula al ‘amante’ [el Yo] con la 'conciencia base', la ‘séptima conciencia’ siempre seguirá y se enganchará con la 'conciencia base' como si fuera el “Yo”. Su modo de cognición es [entonces] ‘erróneo’.
“Funciona con las cinco Formaciones Mentales Universales, con las ocho Formaciones Mentales Secundarias Mayores, con el (skt.) Mati[6], amor al ‘Yo’ (aferramiento), la ilusión de un 'Yo' (visión errónea), la concepción errónea de un ‘Yo’ independiente (ignorancia), y la vanidad (arrogancia)”.
Con la práctica [de la meditación], la ‘séptima conciencia’, Manas, puede transformarse en la Sabiduría de la No-discriminación y Ecuanimidad. Pero ahora está tras un velo, oscurecida.
“Continuamente persiguiendo y aferrándose del objeto que es el “Yo”, esta conciencia induce día y noche, un estado de sueño y confusión en los seres vivos. Las cuatro aflicciones y las ocho Formaciones Mentales Secundarias siempre se manifiestan y operan con la ‘séptima conciencia’. Esta conciencia también se entiende como la base de la negatividad o pureza de las otras seis conciencias evolutivas”.
La ‘séptima conciencia’ sirve como la base fundacional de la salud/bienestar y negatividad de las otras ‘seis conciencias’.
Vemos aquí la expresión “conciencias evolutivas”; las siete conciencias son descritas como en evolución. La ‘octava conciencia’ se describe como el océano mismo. Cuando sopla un viento, la ‘séptima conciencia’ se manifiesta como las olas. En el Sutra se dice que la ‘conciencia base’ es como un océano porque cuando sopla el viento de los objetos, las siete conciencias surgen en un baile. Esta es la imagen utilizada por Buddha: “el baile de las siete conciencias”.
“Cuando el practicante llega a la ‘Tierra de la Extrema Alegría’ [un bhumi], la naturaleza de la ecuanimidad comienza a revelarse por sí misma”.
Ecuanimidad significa no-discriminación. Tu ya no distingues más entre el “Yo” y el “no-Yo”. [Más bien], experimentas esto de ‘yo estoy en ti y tú estás en mí’.
“Cuando él llega a la Octava Tierra, la ‘Tierra Ausente de Esfuerzo’ [un bhumi], la ilusión del sí mismo [Yo] se ha ido. En este momento, el Tathagatha [un Buddha] manifiesta su cuerpo [búdico] para el bien de otros, y todos los Bodhisattvas de las diez tierras [bhumis] se benefician de su presencia”.
Con el logro de “la ausencia de un Yo”, el poder para ayudar a las personas se vuelve inmenso.
Versos de la Octava Conciencia (Base)
“Con su indeterminada (y no-obscurecida) naturaleza, la ‘octava conciencia’ funciona con las cinco Formaciones Mentales Universales”.
Las cinco formaciones mentales universales son: el contacto, la atención, la sensación, percepción y la intención. La intención es el motor de la conciencia, la disposición a responder, a actuar. Estas cinco son universales en su conjunto, porque son la base de todas las otras conciencias.
“Reinos [los 6 reinos del Samsara] y Tierras [bhumis] dependen del poder kármico”.
Si tu vives en el ámbito [de los reinos] del ‘deseo’, de la ‘forma sutil’, o de la ‘no-forma’ dependerá de tus [previas] acciones. Las “tierras” aquí significan las diez tierras [niveles de los Bodhisattvas] del practicante [desde el nivel de un Arya o Stream-Enterer]. En el principio de tu práctica [meditativa, podrías] llegar a la Tierra de La Alegría, de la felicidad, y [luego] seguirás hacia la Segunda Tierra, la Tercera Tierra, hasta que llegas a la Décima Tierra y donde te conviertes en un Buddha. Entonces, tienes [ya mismo el potencial de] la innata budeidad dentro de ti mismo.
“Personas pertenecientes a los vehiculos menores [el llamado ‘budismo originario’ de los Sthaviravada y que luego derivó en la escuela Theravada] no saben acerca de la ‘octava conciencia’ debido a sus apegos y ‘visión errónea’. Es por esta razón que todavía debaten sobre su presencia”.
Cuando hablamos del subconsciente de Freud o el inconsciente colectivo de Jung, hablamos solo de una parte de la ‘conciencia base’. Pues la ‘conciencia base’ [realmente] es mucho mayor [es más amplia].
“Cuan inmensa es la Insondable Base Triple!”
Ya hemos hablado sobre el aspecto [del significado] triple de la ‘conciencia base’ — como el almacén mismo, donde hay un dueño del almacén y un objeto de su apego [y aferramiento a lo que es guardado en ella].
“Desde el océano profundo de la ‘conciencia base’ surgen las siete olas de las siete ‘conciencias evolutivas’, el viento siendo el objeto de sus cogniciones! Esta conciencia perfumada, conserva todas las semillas y también el cuerpo, los órganos y el medio ambiente”.
Esto es una frase muy importante. La palabra se traduce como “impregnar” pero aquí en términos de procesos de pensamiento es aprender, es el aprendizaje, computar. Esto es la palabra (skt.) Vasana, que significa "perfumar".
La imagen que usan el el Sutra es el té. Si deseas tener té de jazmín colocas las flores de jazmín en una caja de té por unas cuantas noches. El aroma del jazmín penetra en el té y tienes té de jazmín. Para el té de flor de loto, las personas en Vietnam solían ir al estanque de los lotos a comienzos de la tarde en un pequeño bote y luego insertaban una pequeña cantidad de té en cada flor de loto. Como a las seis o siete de la tarde la flor de loto se cerraba y durante la noche todo el té se impregnaba del sabor de la flor de loto. En la mañana siguiente llevaban agua caliente y una taza de té al medio de la laguna de los lotos, recuperaban el té de la flor, y tenían té de lotos. Es una forma muy poética de hacer el té. Hoy en día las personas están demasiado ocupadas para hacer esto; lo llaman “una pérdida de tiempo”. Y el tiempo es para hacer dinero, no para hacer las cosas así.
La palabra Vasana entonces significa [en nuestro contexto] “impregnar”, aprender, procesar. Porque la conciencia es plástica [flexible], y puede ser [re]condicionada. Si es que tenemos energías habituales y patrones de comportamiento, esto es debido a Vasana. Los desarrollamos durante los primeros seis años de nuestra vida y [luego] seguimos comportándonos de esas maneras [esto va más profundo que las capas superficiales de la personalidad y su libre albedrío].
La ‘octava conciencia’ conserva todas las semillas y por supuesto la memoria, las imágenes y toda experiencia y también [mantiene] los órganos. Este cuerpo [humano] se mantiene vivo debido a la ‘conciencia base’. Lo que los neurocientíficos modernos llaman la “conciencia de fondo”, es sólo algo que se manifiesta junto con el cuerpo.
En psicología sólo se habla de los primeros cinco tipos de semillas: que se manifiestan en la 'conciencia mental' como formaciones mentales. Hay cincuenta y un formaciones mentales. El cuerpo con sus cinco órganos es el fruto de nuestra retribución [kármica], que también ha surgido desde nuestra ‘conciencia base’. El medio ambiente, que es otro aspecto de manifestación, también es otro fruto de nuestra retribución [kármica]. En budismo, por favor, recuerden que nuestra retribución es [siempre] doble: hacia nosotros mismos [el tipo de biología/cuerpo y nivel de conciencia de un renacimiento], y hacia nuestro medio ambiente [el tipo de experiencia que tengamos con él]. Las personas alrededor tuyo son parte de ti mismo, y parte de tu retribución. Obtendrás lo que te mereces. Si tienes un presidente así o asá, ese es tu karma, tú lo has creado a él o ella. Este presidente nace de la ‘conciencia base’, de alguna manera, más o menos, colectivamente.
“Es la que viene primera y se va al final, verdaderamente siendo el maestro de la casa!”
Se está hablando acá de la energía que anima el cuerpo. Un cuerpo vivo siempre tiene una ‘conciencia base’ en él. Cuando el cuerpo se avejenta, esa manifestación se retira al mismo tiempo, pero [en realidad] vuelve a la semilla a fin de manifestarse una y otra vez más, como la tierra lo hace. La tierra nos lleva a la vida, y nos recibe devuelta, y es la tierra quien también nos hará salir otra vez. Así entonces vida tras vida. Este es el significado del renacimiento. El renacimiento de nuestro cuerpo está vinculado al renacimiento de nuestro medio ambiente. Entonces, esta es 'La Base’, y es por eso que la llamamos ‘conciencia base’.
En la psicología occidental, el subconsciente es sólo la ‘conciencia de fondo’ y la ‘conciencia que es como un actor’. La ‘conciencia de fondo’ es "parte" de la 'Base’ y la ‘conciencia que es como un actor’ es parte de la ‘conciencia mental’. Pero la ‘conciencia base’ es mucho mayor — es inmensa. Tenemos que pensar en esta ‘Base’ que almacena en términos colectivos y también individuales.
Coherencia Cuántica en la Práctica [de meditación]
No hay nada complicado aquí! Creo que tenemos que establecer el vínculo entre la biología y la física cuántica. Un día debiéramos tener una visión unificada, desde las células vamos a moléculas pero necesitamos ir más adelante, hacer todo el camino hasta una descripción mecánico-cuántica que involucre partículas fundamentales o energía. Las propiedades cuánticas podrían ser detectadas en la conciencia y en el cerebro. En nuestra práctica [meditativa], cada vez que nos sentamos juntos y respiramos juntos nos ponemos ‘en fase’ y creamos una coherencia entre nosotros mismos, [formando] una ‘propiedad holística’ de la Sangha. Cada vez que nos volvemos conscientes de la campana y la respiración, no estamos ya separados uno del otro; nos hemos convertido en uno, todos como un solo organismo. Cuando caminamos, si todo el mundo está respirando y caminando juntos, perdemos nuestras fronteras y nos convertimos en algo mucho más poderoso. Podemos experimentar esto en nuestra práctica.
La ‘coherencia cuántica’ ya ha sido detectada por los neurocientíficos. Han descubierto que los tejidos biológicos, cuando son estimulados con el nivel adecuado de energía, comienzan a emitir un cierto ‘resplandor ‘ muy pequeño. Sabemos que hay una multitud de moléculas de grasa y proteínas en la membrana de cada célula. Son verdaderamente “dipolos”[7] electromagnéticos.
Cuando una célula está en reposo, estas moléculas de grasa y proteínas tienen sus dipolos organizados en de una forma aleatoria. Están fuera de ‘la fase’. Pero cuando hay estimulación, comienzan a sacudirse intensamente y a oscilar al unísono. Una molécula se comporta como la totalidad de todas las moléculas (de todos). Comienzas a ver la propiedad integral de una condensación de Bose-Einstein.
Einstein predijo con las matemáticas que cuando somos capaces de llevar los átomos de una sustancia hacia bajas temperaturas cercanas al cero absoluto [-271°C], cada partícula se comportará como la totalidad. Cada partícula pierde su límite y ocupa el conjunto del tiempo y el espacio en ese lugar. Es posible utilizar rayos láser para bombardear estas partículas y llevarlas a una temperatura muy cercana al cero absoluto. Los científicos han sido capaces de hacerlo con ciertos gases y ciertos líquidos, incluyendo los gases del sodio y rubidio así como helio líquido. Esto es lo que Einstein llamó una condensación de Bose-Einstein (denominada en honor al físico indio Satyendra Nath Bose y Albert Einstein).
Einstein dijo que podemos hacer "cantar" las partículas al unísono. Lo particular se comporta como la totalidad y la totalidad se puede ver en lo particular. Aprendimos que en el caso de un rayo de láser, todos los fotones en el rayo láser se comportan de manera holística, sin sus propios límites [individuales]. Se comportan todos igual que un solo fotón, similar a una condensación de Bose-Einstein.
No necesitamos llevar nuestro cerebro a una temperatura cerca del cero absoluto!! A temperatura del cuerpo podemos ya observar un comportamiento análogo a las propiedades cuánticas, a la ‘coherencia cuántica’. Esto es muy prometedor.
Cuando la célula es estimulada con el nivel de energía adecuado, todo los dipolos eléctricos se reúnen y comenzar a oscilar juntos, a cantar al unísono. En Plum Village tratamos de imitar ese modelo, cuando nos sentamos [a meditar] y escuchamos la campana, cuando caminamos, y cuando cantamos. Intentamos perder nuestros límites y ser [como] un solo [organismo]. Intentamos crear ‘coherencia cuántica’ en nuestra práctica. Este entorno es muy nutritivo y curativo.
Cuando todos los dipolos de estas moléculas se reúnen y oscilan en conjunto, suena como una hermosa música. Están en ‘la fase’. Son coordinadas de repente. La práctica de [las técnicas meditativas budistas de] ‘atención mental’ y ‘concentración’ pueden inducir a que nuestro cerebro cree estados similares. Prácticamente podemos contener los circuitos del cerebro en un lugar coherente con nuestra práctica de la respiración y [meditar caminando o 'caminar con alerta mental']. Podemos mantener aquello con el (skt.) Samadhi o la concentración. El Samadhi significa el permanecer siempre en el mismo nivel, no apagado y luego prendido, y después apagado y luego prendido otra vez, sino que siempre en el mismo nivel.
Saber Que No Sabemos
Podemos practicar observando profundamente [en meditación] para obtener un [atisbo de ‘sabiduría’]. Ese tipo de paz, armonía y conocimiento puede ser descargado a la ‘conciencia base’. Y si seguimos podremos borrar los programas erróneos. Podremos re-cablear cómo funciona el cerebro. La transformación es posible con la labor de la ‘conciencia mental’ porque la ‘conciencia mental’ es el jardinero. Tiene el poder del jardinero que puede hacerse cargo y cuidar del jardín. Con el proceso de realineación y reprocesamiento, podemos crear patrones de comportamientos positivos y hermosos. La paz, la armonía y el conocimiento [la sabiduría] pueden [despertar] la ‘conciencia base’, transformar Manas, y liberar a la ‘conciencia mental’. Ello finalmente liberará la ‘conciencia base’ totalmente.
Los profesores a lo largo de la historia del budismo han intentado lo mejor para crear los medios para ayudarnos a entender. Este tipo de enseñanzas no apuntan a describirte “la verdad” [realidad última, vacuidad], pero pretenden ayudarte en la práctica [meditativa]. Si eres un buen practicante podrás mejorar cómo “la verdad” [realidad última, vacuidad] es descrita y presentada.
Hay mucho en común entre la práctica del budismo y la ciencia. En el budismo las personas subrayamos el hecho de que no deberíamos aferrarnos a nuestras nociones [ideas, filosofías], a nuestra verdad; especialmente cuando nuestra verdad se describe conceptualmente, porque entonces, no habremos llegado a la más profunda verdad [la realidad última]. Por supuesto en el budismo tenemos que utilizar conceptos y palabras pero estamos advertidos por Buddha de no ser atrapados en ellos; debemos estar listos para liberar [y soltar] lo que sabemos. Decir “no sé” es muy positivo.
Confucio dijo algo como esto: “El momento en que dices que no sé, empiezas a conocer”. Si no sabes y dices que sabes, es que no sabes nada. Por lo tanto el “no sé” es una muy buena práctica [budista].
Lluvia del Dharma
Bueno, siete días no es mucho! Pero ha sido una oportunidad maravillosa para encontrarnos y enfocarnos sobre un tema muy importante. Ha sido maravilloso caminar, sentarse, y respirar con todos ustedes, el recibir el Dharma como una lluvia, para reír, y observarnos mutuamente. Es mi mayor esperanza que ustedes puedan continuar en casa con la práctica de la respiración y la ‘meditación de alerta mental caminando’. Y si estoy todavía [vivo] por el 2008 juntémonos y hagamos un retiro de veintiún días con el título “El cerebro de Buddha”.
Por favor, llévense Plum Village con ustedes en su corazón. Necesitamos que sonrían y que respiren con ‘alerta mental’. Si pueden hacer eso, el espacio y el tiempo ya no serán obstáculos".
Transcrito y editado por Janelle Combelic, con la ayuda de la correctora Elaine Hild, el físico cuántico Ray Simmonds y la hermana Annabel, Verdadera Virtud.
Reeditado y traducido al español con notas al pie y aclaraciones[] por Juan Andrés Delmastro de Budismo y Yoga Blog, discípulo Drikung Kagyu del Ven. Khenpo Phuntzok Tenzin Rinpoche, Su Eminencia Garchen Rinpoche, y todos los lamas y rishis puros, de los linajes yóguicos de la Suprema y Grandiosa Vacuidad. Dejaré una copia del texto en Dharma Media Blog por si lo quieres bajar, imprimir y compartir.
[1] Los neurocientíficos llaman a esta consciencia mental, solamente “consciencia”.
[2] Los neurocientíficos actualmente llaman a esta conciencia, “consciencia de base o fundamental”
[3] Contacto, atención, sensación, percepción, e intención.
[4] Celos, determinación, memoria, concentración y (skt.) Mati (Una de las cinco características de Manas, y que se refiere a un entendimiento que podría ser equivocado).
[5] Este cuerpo es conocido como cuerpo ilusorio y es una manifestación pura de la mente de un Buddha, no está sujeto a las limitaciones de la materia y por tanto puede expresarse infinitamente al mismo tiempo en infinitos lugares a la vez -muy similar a como la últimas teorías de física cuántica de John Wheeler, Stephen Hawking y Andre Linde expresan la "ontología relativa" de la mecánica cuántica.
[6] Una de las cinco características de Manas, y que se refiere a un entendimiento, que podría ser equivocado.
[7] Una circulación cerrada de energía (o electricidad).
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