Ashtanga Yoga de Patanjali, Ashtanga Yoga de los Jois

Fuentes: Yoga Journal, (1995) "Power Yoga" por Anne Cushman; "The Yoga Tradition of the Mysore Palace" (1996) por Norman Sjoman; Yoga Journal, (1999) "New Light on Yoga" por Anne Cushman; "Entrevista a Manju Jois", (2000) por Guy Donahaye; "Entrevista a Normal Allen", (2001) por Guy Donahaye; Nama Rupa, (2004) "3 Gurus, 48 Questions"; Yoga Journal, (2005) "Free-Market Yoga" por Laura Shin; Yoga Chicago, (2006) "Ashtanga Yoga with Manju Jois" por Elizabeth Kaufman; "Entrevista a Saraswathi Rangaswamy", (2008) por Guy Donahaye. [Guy Donahaye (New York) es un profesor antiguo y experimentado de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore, con varios viajes a Mysore estudiando con P. Jois]

 

Es muy bien sabido por ustedes que leen este blog que practico Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore en la tradición de Manju Jois. Aunque además de ser un practicante de este yoga externo indio soy también un practicante de budismo vajrayana tántrico, que es un yoga interno. Creo que esta amalgama me ha permitido mejorar ambos mundos, tanto mi práctica de vajrayana, como mi enfoque sobre el Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore de los Jois.

No soy un practicante común, más bien, soy budista pero me siento libre de sus tradiciones ritualísticas; soy ashtanga vinyasa sadhaka pero también me siento libre de la corta visión y tremenda ignorancia que se desparrama por casi todos los shalas, practicantes y profesores de occidente.

 

El Ashtanga Vinyasa de los Jois, Ashtanga Yoga de Mysore

El verdadero Ashtanga Yoga es el Ashtanga Yoga de Patanjali, no el de los Jois ni el de T. Krishnamacarya. ¿Porque digo esto? Si estudias bien la historia del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore te darás cuenta que existe un nivel de controversia, intervención y mentira en su historia. Es gracias a la honestidad brutal de algunos practicantes, entre otros: Sharath Rangaswamy, Manju Jois, TKV. Desikachar, Norman Allen, David Williams, Richard Freeman y "algunos" de sus relatos [ver mis artículos en +info, ++info] con los que podemos entrever con claridad que por parte de P. Jois existe hoy en día un "enfoque parcial" hacia los occidentales en la enseñanza del Ashtanga Yoga de Patanjali. Es gracias a estos practicantes antiguos, honestos y sinceros que es posible sustentar la verdadera historia contemporánea del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore de origen en la dupla Krishnamacarya-Jois.

 

Origen del sistema Vinyasa de Mysore. T. Krishnamacarya-Jois.

Originalmente, el sistema de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore fue escrito por T. Krishnamacarya, junto con P. Jois -según TKV. Desikachar hijo de Krishnamacarya (Namarupa, 2004). No es y nunca ha sido un tratado sagrado ni milenario conocido como el Yoga Korunta de Vamana Rishi (Sjoman, 1996). Esta es la realidad del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore. Es un sistema "recientemente inventado", escrito utilizando diversas fuentes de: Hatha-Kriya Yogas y de la tradición de los Nath Yoguis a los pies del monte Kailash, junto con técnicas gimnásticas de occidente.

Los cuerpos escriturales fundamentales con que T. Krishnamacarya y P. Jois sustentan ante el mundo su estilo del Vinyasa de Mysore fueron este Yoga Korunta en conjunto con el Yoga Rahasya ("Esencia del Yoga") que es un tratado que ha estado teóricamente perdido "por milenios" pero que "mágicamente" T. Krishnamacarya recibió en una visión y luego transcribió. Es muy sorprendente enterarse de que al Yoga Korunta se: "lo comieron las hormigas" (Yoga Journal, 1999), y lo digo muy en serio, es la excusa de P. Jois para nunca haber mostrado el original (pues claramente no existe). ¿Por qué tener miedo de la VERDAD? Nunca nadie vio copias del Yoga Korunta ni siquiera el propio P. Jois. A estas alturas es importante tener clara cierta mala práctica de los indúes (y en especial de las casta brahmánica y/o religiosa) de generar ellos mismos escritos o tratados filosóficos atribuyéndoles un origen milenario o divino, con el solo propóstio de "construir" una tradición filosófica o yóguica, esto es lo que ha comentado el sincero y muy correcto TKV Desikachar de su propio padre (Namarupa, 2004 y +info). Que hombre más valiente TKV Desikachar...

El fenómeno es muy parecido al marketing y su constructivismo que "genera" necesidades en los consumidores, necesidades que antes no existían, sino que son como un holograma que persigue un gato que nunca se da cuenta de lo falso del holograma. En el mundo del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore "la pureza de origen yóguico" no quedó inmaculada. Seguramente esto no conviene que lo leas o lo sepas, sobre todo no les conviene a los que hoy en día trabajan del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore de los Jois, tantos profesores (certificados o no) de Ashtanga Yoga en el mundo; en nuestro mundo occidental donde el marketing espiritual ha "inventando" un mercado del Yoga multi-millonario en dólares (Yoga Chicago 2003 y Yoga Journal 2005).

Las secuencias del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore que T. Krishnamacarya creó junto con P. Jois fueron construidas y pensadas en base a las escrituras del tratado iconográfico Sritattvanidhi "El Tesoro Ilustre de las Realidades" (s.XIX) , escrito por el entonces Maharaja de Mysore: Mummadi Krishnaraja Wodeyar (1794-1868). Uno de los Maharaj posteriores fue quien impulsó a T. Krishnamacarya a expandir el Yoga por toda India y pagó por sus videos promocionales y los de BKS Iyengar y también por sus respectivos viajes promocionales por India (Sjoman, 1996).

El Sritattvanidhi es un tratado filosófico-ilustrado que se encuentra en la actual biblioteca del Maharaj de Mysore o en el Oriental Research Institute, de la Universidad de Mysore (para cualquiera que quiera ir a encontrarlo personalmente). Lo que T. Krishnamacarya utilizó en forma particular de este tratado fue el capítulo llamado Kauthuka Nidhi (nidhi, "tesoro") que compilaba 122 posturas de yoga entre torciones, back-bends y etc. (Sjoman, 1996).

T. Krishnamacarya además incluyó lo que aprendió cuando fue a estudiar y practicar yoga al monte Kailash en el centro-oeste de China (ex Tibet) y que fue nada menos que las técnicas de Vinyasa -las posturas sincronizadas con la respiración- [ver mi artículo +info donde se habla del Tsa-Lung y el Trul-Khor que son Yogas Nygma-Dzogchen-Bon que ya utilizaban la técnica de Vinyasas siglos antes de que Krishnamacarya junto con Patabhi Jois, expusieran la técnica en el Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore].

Además de esto T. Krishnamacarya incorporó en su estilo del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore elementos gimnásticos de los británicos. Nada extraño para alguien que quería seducir al público occidental y re-popularizar el Yoga tanto en India como en occidente en aquella particular época y país (Sjoman, 1996).

 

El Verdadero Ashtanga Yoga, Ashtanga Yoga de Patanjali

El Ashtanga Yoga verdadero o Ashtanga Yoga de Patanjali, tiene solamente 3 slokas (versos) que hacen alusión a las Asanas (que realmente es una sola asana, sentado en Padmasana o Vajrasana) y el resto está relacionado con un entrenamiento meditativo-conductual y técnicas de respiración. Esto armoniza muy claramente con las tradiciones de los Nath Yoguis y Yoguis Budistas y sus largos períodos de meditación en retiro para lograr estados superiores en Samyama (unión de dharana, dhyana y samadhi) [+info]. Es muy bien sabido por los eruditos y académicos -e incluso últimamente por los primeros practicantes que estudiaron en India con los Jois como Norman Allen y David Williams, que el Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore que T. Krishnamacarya y Pattabhi Jois propusieron al mundo, "exageraba" en un camino interminable de secuencias de asanas, dejando de lado el resto de los "angas" del verdadero maestro y Guru del Ashtanga Yoga, Sri Patanjali.

Ya hemos discutido en este blog, que existe una orientación particular hacia nosotros los occidentales en cuanto a la metodología en que nos enseña P. Jois el Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore; con un enfoque e intensidad relacionada a una fase de Tapas o Karma Yoga o purificación (Manju Jois, 2000). Esto no está mal, pero tenemos que ser muy conscientes de que es así, de lo contrario en nuestra ignorancia (y constante transpiración cotidiana) reducimos el camino yóguico solo a una serie de secuencias físicas y a un recorrido de posturas y técnicas de purificación que no tienen nada que ver con el camino yóguico "verdaderamente completo" (Norman Allen, 2001), el cual fue sintetizado muy astuta y fielmente por Patanjali en su tratado de los "Yoga Sutras".

Es muy importante entender que los Jois mismos no es que estén en contra o ignoren el verdadero Ashtanga Yoga de Patanjali, para nada, pues saben bien donde están parados y son astutos. Es por esto que ellos también en sus charlas "te explican" o relatan "el cuento completo": un camino yóguico gradual y prolongado en el tiempo que incluye la práctica de pranayama, yamas, niyamas, concentración y meditación.

Por otro lado nosotros tenemos que ser muy astutos al escucharlos y tomar clases de ellos directamente (o de sus profesores representantes -certificados o no); pues actualmente nos enseñan que las secuencias contienen todo lo necesario por el camino yóguico, es decir, el "Tristhānam avalokayet" o la tríada de: Pranayama (ujjai) - Bhandhas (para dirigir el prana) - Dristhi (concentración en un  punto). Pero el problema es que no nos hacen incapié que es muchísimo más importante los Yamas y Niyamas, millones pero millones de veces más importante que las asanas, pues sin Yamas y Niyamas en práctica, las secuencias físicas de asanas se tornan en "kalistenia" pura, que es la crítica de muchos antiguos alumnos de los Jois como Norman Allen, Richard Freeman, como también TKV Desikachar y Sharath Rangaswamy (nieto de P. Jois). Por su parte, Manju Jois ha dicho que si no practicas pranayama y cantos védicos, no estás completando el sistema del Ashtanga Vinyasa Yoga de Mysore (Yoga Chicago, 2006)

Entonces los Yamas y Niyamas como parte "fundamental" del sistema del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore es algo que no se considera desde un comienzo, ni tampoco lo ves en las clases, ni tampoco es exigido a sus profesores. P. Jois incluso ha comentado en ciertas ocasiones que los occidentales "no podemos" practicar adecuadamente los Yamas y Niyamas e incluso que no lo hagamos y solo partamos nuestra práctica desde el Pranayama, pero pongo en duda tal proposición. Yo veo esto más que nada como la estrategia de P. Jois frente a la naturaleza problemática de occidente, que es predominantemente "rajásica", la cual el quizás da por condenada (?), de ahí su frase slogan "99% práctica, 1% teoría" o "Practica, que todo llegará".

La idea de ellos es que no pienses, no te cuestiones nada de tu vida (no te preocupes de los Yamas y Niyamas) y solo hagas asanas (Manju Jois, 2000) como un monito que salta y transpira todos los días. Creo que esta proposición en una convención de verdaderos yoguis o vedantines tradicionales no duraría ni 2 segundos. Como dice Norman Allen...tienes que saber de los Gunas...tienes que transformarte en sátvico, viviendo el Guru Parampara para entender el Ashtanga Yoga pero desde la perspectiva de Patanjali, no de los Jois. No hay otro camino.

La "apuesta" recurrente por tanto -y un poco ingenua- es que consciente o inconscientemente aceptamos que el sistema del Tristhānam avalokayet lograría en algún momento "x", un acercamiento natural a los Yamas y Niyamas, o un espontáneo surgimiento de la experiencia de Samadhi, o un acceso natural al Brahma-jñana (conocimiento de la realidad) que es el fin último del Yoga. Por eso los Jois te repiten el slogan de "99% práctica, 1% teoría" -y uno luego rie y repite esto como bobo, sintiéndose parte de un club yóguico de "experiencia pura".

En realidad Norman Allen (2001), Richard Freeman y Sharath Rangaswamy  han interpretado mejor este dicho diciendo que ese 1% es muchísimo, pero muchísimo estudio !! (de toda una vida) y que el dominio de las secuencias de asanas, realmente no te da una experiencia yóguica de Samyama. Por otro lado David Williams interpreta el slogan diciendo que primero tienes que practicar mucho, y luego, sobre una buena base de práctica, la teoría se hace absolutamente necesaria y obvia (Yoga Journal, 1995).

Más aun, esta apuesta acerca de los beneficios del Tristhānam avalokayet, para el Ashtanga Vinyasa Yoga de Mysore, aun no ha sido probada por ninguna tradición histórica de yoguis que validen generación tras generación tal experiencia. Este hecho es lo que hace del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore de los Jois algo peligroso para quienes siguen un camino de práctica -únicamente enfocado en Tristhānam avalokayet con algo de pranayama- y creen que esto asegura el sentido del Yoga. Así creen que al ser "certificados" o "autorizados", están transmitiendo en estas ondas "yóguicas"....más bien, ellos mismo han quedado mal etiquetados de "yoguis" para el que sabe realmente en que aguas estamos nadando.

Un camino se puede definir como yóguico únicamente porque tiene una tradición centenaria de sadhakas que han vivenciado la misma experiencia de Brahma-jñana y no menos! Esto valida la técnica y la filosofía de fondo, y esta es la manera en que una tradición o linaje surgía. Siempre fue así en India, durante un milenio al menos, y es por eso que ya no hay nada que inventar en términos de Yoga, no es necesario.

No es correcto adjudicarse visiones o descubrimiento de tratados escriturales que nunca existieron (Namarupa, 2004) y luego rodearse de gente linda, o famosos de Hollywood, o artistas consagrados. Sharath Rangaswami es conocido por tener la misma opinión crítica que yo respecto al glamour que los rodea.

En realidad los practicantes de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore estamos lejos de seguir un camino yóguico, pues los aspectos yóguicos no tienen nada que ver con el Tristhānam avalokayet mezclado con pranayama. Esto es únicamente una preparación...una purificación (de Karma Yoga)...Tamas o Kriya o como quieras llamarlo (Manju Jois, 2000), para ponerse a meditar (en padmasana) de una vez por todas como nos enseña Patanjali en su tratado de los Yoga Sutras !!

Yoga está más allá del Tristhānam avalokayet y comienza recién en su nivel más básico con Pratyahara-Dharana (de acuerdo a Patanjali) antes no tienes nada de que alardear, no tienes nada en tus manos, antes no vales nada (Norman Allen, 2001). Es por esto que Patanjali sintetizó todo en Padmasana (Vajrasana), tal como los budistas, sin alardear con cientos de posturas y flexibilidad física, solo entrando a Samadhi en Padmasana y manteniendo Yamas y Niyamas, sin nada más. En general en budismo se practica el Yoga siempre en Padmasana lo que resulta muy astuto y simple, para concentrar el 100% de tus energías en las prácticas de Samyama.

Últimamente Sharath Rangaswamy y también Saraswathi Rangaswami (la hija de P. Jois) han dicho esto mismo: "El Yoga está más allá de las Asanas", también lo ha dicho BKS Iyengar (Namarupa, 2004) [para tu claridad lee mi artículo que aclara mayormente qué es el Yoga, +info]. Entonces, ¿cuál es el sentido de hacer tantas series y posturas? Tienes que responderte a ti mismo tal cuestión. Es como ser cabeza de martillo y ver solo clavos. Es algo muy particular de cada persona y TKV Desikachar y también su padre T. Krishnamacarya en sus últimos años evolucionaron y se dieron cuenta de alguna manera de esto: de que flexibilizar la práctica de las series en sí mismas y también de las asanas era lo más adecuado para cada individuo en particular. Así fue como T. Krishnamacarya enseñó a la rusa Indra Devi, modificando y flexibilizando las series y las asanas para ella. Hay que recordar que el mismo Sharath ha comentado en Namarupa Magazine que con solo practicar la primera serie de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore te puedes convertir en un Jñani (aquel establecido en sabiduría, como Adi Shankara o Ramana Maharishi por ejemplo). Esta opinión acerca de "flexibilizar las series y asanas" también la ha manifestado el primer estudiante occidental que completó el sistema completo del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore con Pranayama directamente de P. Jois por 1973, David Williams (antes que Tim Miller fuese el primer americano certificado por P. Jois).

 

Dharma en el Corazón

La gracia de no haber nacido en India como parte de una casta Brahmánica como en el caso de los Jois, ni como un monje budista nacido en India o Nepal o centro-oeste de China (ex Tibet) es que no tenemos que mostrar algún tipo de subyugación a las estructuras monásticas o a ninguna tradición sin antes estudiarla y ponerla a prueba.

Esta es la ventaja de ser un occidental nacido y criado en un país, que aunque sea materialista, está libre de dioses y Gurus que dicen ser yoguis. Nuestra ventaja es que podemos ser críticos y despiertos, eso si, con respeto y verdad en nuestra palabra y corazón. En general, un occidental crítico y cuestionador está más preparado para mirar a los ojos a cualquier maestro o tradición oriental y verlos por lo que son y no como una ciencia infalible derivada del conocimiento de "seres iluminados" o dioses o hombres que dicen haber tenido contacto directo con "la divinidad".

Es importante aprender y tener una relación abierta con los yogas y filosofías de India, y también con estos profesores como los Jois, pero también es bueno reconocer sus limitaciones de forma en un principio, y luego de fondo, siempre y cuando ellas existan. Habrán cosas correctas, y otras incorrectas, solo sobre las correctas uno puede aprender y evolucionar.

 

Conclusiones

Algunos profesores de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore y amigos con que he practicado y me conocen seguramente están leyendo esto. Algunos están certificados por los Jois y otros son muy buenos practicantes de las posturas físicas. Me pregunto que pensarán de esto que escribe un simple practicante, alguien que medianamente aún intenta la primera serie del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore si ellos son quienes han ido a Mysore a practicar en persona con P. Jois o con Manju Jois en algún teacher training.

Pues bien, claramente más dominio de posturas no te hace mas "ashtangui", a veces es peor y solo agranda tu ego o tu sensación de poseer una verdad o un resultado, aunque te hagas el humilde (Norman Allen, 2001). En general, este fenómeno en los yogas físicos es peor pues el practicante va viviendo un progreso con su cuerpo y obviamente mejora su sensación física de bienestar y calma mental superficial, y entonces vas viendo que haces más y más posturas que para otros son difíciles y que llegas a un estado como "calmado" o "de equilibrio mental", pero esto es un aspecto muy pero muy básico e infantil de los sistemas yóguicos. Brian Kest (de Power Yoga) ha comentado que conoce muchas personas que ya han dominado las seis series del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore y que aun son maníaco-depresivos (Yoga Journal, 1995). Es acá donde la mayoría de los practicantes de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore tienen problemas y creen que sus prácticas físicas y de pranayama son todo lo necesario para "hacer Yoga" y que esto avala por completo el sistema que siguen o su propio progreso en el Yoga. El mismo Richard Freeman ha criticado esto muy abiertamente en sus charlas o en charlas conjuntas con budistas, y ha incitado a Yoga Journal para que sus editores publiquen al respecto.

Mi consejo es que dejemos de ser fundamentalistas y aceptemos la realidad de la cuestión. Comencemos a aceptar nuestra verdad histórica como estudiantes del linaje de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore de los Jois, reconociendo que lo que practicamos fue inventado por T. Krishnamacarya motivado y apoyado financieramente por el Maharaj de Mysore justamente pensando en un proyecto histórico para revitalizar el yoga en India y también como un proyecto que apuesta a "purificar" (¿?) -a lo largo de muchas vidas y generaciones- a los occidentales llevando el Yoga a occidente bajo una estructura gimnástica, demandante, que genera gozo físico y tranquilidad mental; y que a fin de cuentas es casi imposible de llevar a cabo por completo por la mayoría -siendo un desafío casi imposible. Exactamente lo que nos atrae a los occidentales como a niños al dulce.

Todo esto refleja que existe interés de P. Jois por asegurar la sistematización del Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore antes de morir, asegurando su "masificación" en occidente para el futuro, dejando todo en manos de Sharath. Para esto han utilizado tres elementos principales: el alto grado de interés occidental actual en este sistema, el actual tamaño del mercado (de millones de dólares y de personas), y la restricción de profesores que obtengan la "certificación" o la "autorización" por parte del Ashtanga Yoga Research Institute. Esto ha generado finalmente un mercado oligopólico (mucha demanda y pocos oferentes -aunque en este caso sin dominio de los precios fuera de India). En el fondo, va quedando muy claro que no hay una mística como la han tenido otros Rishis y Yoguis de India por mantener la pureza espiritual, todas las prácticas de purificación y dieta vegetariana, de pranayama, de concentración y largas sesiones de meditación en padmasana, todo en un marco de vida en los Yamas y Niyamas, lo que ha definido por miles de años a un sistema yóguico. Más bien, a estas alturas, la conclusión que uno extrae, es que realmente el Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore no es un sistema yóguico completo tal cual como hoy se lo enseña. Acá uno puede hacer un análisis comparativo en relación al linaje heredado por el brasilero Sri Dharma Mittra, que claramente se transformó en un verdadero yogui sátvico, como fruto de la tradición yóguica del Hatha Yoga y a sus años de Guru Parampara con Sri Swami Kalaishananda en medio de las calles de Nueva York.

Reconozcamos que el camino yóguico es mucho más profundo y aun no lo entendemos para nada, requiere de toda una vida involucrada que se transforma en sátvica para recién comprender esto (Norman Allen, 2001). Aunque estés practicando la cuarta serie de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore y te muestres frente a otros como un "Ashtanga Professor" y sepas algo de Advaita Vedanta o de los Yoga Sutras o el Bhagavad Gita, Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samhita, Sutra Samhita, si no entiendes el Guru Parampara (vivir a los pies del Guru) no beberás de los linajes yóguicos; si no vives en Ahimsa, bajo los Yamas y Niyamas no beberás de los linajes yóguicos. Uno dos o 30 workshops o teacher trainings no te hacen un buen profesor, ni que decir si te marketeas como "yogui" o "practicante avanzado"...

En general hoy en día algunos profesores para mostrarse bajo una perspectiva más "decente" han estado comenzando a estudiar un poco de filosofía o sánscirto y dan alguna que otra clase de estos textos clásicos o de chakras, o de lo que sea; pero esto no hace a un yogui, ni menos te da la correcta transmisión (interpretación) del texto filosófico o tema en particular.

Por eso, vuelve al Guru Parampara, o por último invita a tu Guru para que sea él mismo quien de esa enseñanza a tus alumnos. De acuerdo al enfoque budista vajrayana, para acceder correctamente al Guru Parampara, un practicante (estudiante, sadhaka) tiene que estar muy bien preparado habiendo dominado un conocimiento acabado del sistema filosófico del sistema yóguico en particular, y también del significado, ámbitos y alcance del Guru Parampara.

Esto se logra después de años de estudio tanto bajo la guía de un profesor (acharya) como también estudiando de manera autodidacta. No es suficiente con ir a Mysore 2 o 3 meses al año a practicar asanas y estar en precencia de P. Jois, o Sharath, Manju Jois o Saraswathi -esto es ridículo- es muy poco serio en relación a lo que realmente significa el Guru Parampara y cualquier herencia de una "tradición yóguica". Éste sistema del Guru Parampara nunca ha sido estructurado de esta manera, en ninguna tradición yóguica seria.

Una vez que el sadhaka (practicante) recién ha logrado un avanzado dominio de los aspectos filosóficos, y ha transformado su vida en satvica, está recién cualificado para -en base a este background- sostener una relación de Guru Parampara adecuadamente. Por supuesto en el transcurso de los años de estudio, el sadhaka investiga con pensamiento crítico al acharya (profesor) con que estudia y que luego podría considerar como su Guru.

Luego de años de investigación (que en la tradición budista son 12 años monásticos con el Acharya/Guru) el sadhaka seleccionará a un Guru que represente como mínimo un altísimo grado de conocimiento filosófico, y como máximo, a un Guru que posea además cualidades ejemplares y grandiosas de: ética, honestidad, autoridad moral y perfectas cualidades emocionales y mentales, es decir, como fuente de nuestro Guru Parampara. Desde el Guru (que ahora hemos aceptado para nuestro Guru Parampara) estas cualidades son transmitidas y enseñadas como un complemento y resultado del conocimiento filosófico, lo que transforman al sadhaka, a su vez, en un nuevo Yogui. Así los linajes continúan puros y se mantienen vivos y frescos a lo largo de milenios. Es entonces, a este nivel, donde cada uno tiene que ir: al Guru Parampara bajo todas estas consideraciones que expliqué. Esta transmisión y aprendizaje bajo un Guru se realiza por muchas vidas -en el caso de un occidental sobretodo- hasta que uno se transforma en un sadhaka auténtico, y así, en el transcurso de una sola vida uno se dedicada por completo a la Auto-Realización bajo el Guru.......por favor no olvides esto, nunca.

Mi motivación no es la de polemizar, sino más bien, ser verdadero y honesto; y con esto en mente, tener la valentía y honestidad de relacionarnos con verdad, tanto la de nosotros mismos, como con la de las auténticas escrituras y métodos de los yoguis.

Para terminar quiero decir que no juzgo a T. Krishnamacarya ni a los Jois, este tipo de controversias también han sucedido en la historia del budismo donde tengo mi principal práctica....lo importante es la verdad (Satya), siento que cierta libertad de ella surge. Seguiré mis practicas de Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore y estudiando en algún workshop con Manju Jois.

El Ashtanga Yoga Vinyasa de Mysore correctamente practicado considerando los aspectos fundamentales, tal como se enseña en el Ashtanga Yoga de Patanjali, y bajo la perspectiva que he desarrollado acá, es muy bueno para luego meditar y -tal como Sri Patanjali nos enseñó en los Yoga Sutras- hacer las prácticas de Samyama del Budismo Vajrayana.

 

Esto es Dharma...esto es Yoga. Llano y simple....

Sanatanadharma yogadharma satyahridayam