En una entrevista a Su Santidad el Dalai Lama acerca de su libro "DZOGCHEN, La Esencia del Corazón de la Gran Perfección" encontré esta pregunta de un periodista. La encuentro praticularmente interesante pues define una característica dimensional en cuanto a las prácticas de Dzogchen y a las prácticas analíticas de meditación, en conjunto con los aspectos importantes de resguardar en el estudio, entendimiento y experiencia de la Vacuidad. Creo que le servirá a más de alguno de ustedes...como a mi.Pregunta: Ciertos maestros Nyingma han expuesto al Shentong -vacuidad de lo otro- como la visión del Dzogchen. ¿Está de acuerdo con ellos? ¿Por qué es el Shentong una visión tan polémica entre los filósofos budistas tibetanos?
SS Dalai Lama: Si leemos las escrituras del gran erudito Mipham Rinpoche, especialmente en su comentario de “El Contínuo Sublime”, encontramos que él menciona explícitamente la importancia de entender una visión del Dzogchen, en la cual uno puede integrar las enseñanzas del la vacuidad, de acuerdo a lo expuesto en los sutras de la Sabiduría del Segundo Giro de la Rueda de Dharma, con los sutras pertenecientes al Tercer Giro de la Rueda de Dharma, particularmente en el llamado “Sutra de La Escencia de la Budeidad”. La comprensión que se desarrolla por medio de la combinación de estas visiones expuestas en ambos Giros de la Rueda del Dharma nos permitirá apreciar lo que en la terminología Dzogchen se denomina: “pureza primordial” -que es el tema principal del Segundo Giro de la Rueda del Dharma- y la “presencia espontánea” -que es la materia principal del Tercer Giro de la Rueda del Dharma-.
Sin embargo, esto no significa que la vacuidad como fue expresada en El Segundo Giro de la Rueda del Dharma, y que está en los Sutras de la Sabiduría, sea exactamente igual a lo que en la terminología Dzogchen se llama la “pureza primordial”. Pero una cosa que está clara, y es que por un lado sin una comprensión de la vacuidad según lo expuesto en los Sutras de la Sabiduría, y por el otro sin tomar ese entendimiento como base [en la experiencia], no hay ninguna manera de que puedas entender la “pureza primordial” en el contexto de Dzogchen.
En cuanto a la cuestión de si la “presencia espontánea” en Dzogchen es sinónima con lo que se llama Tathagatagarbha -la Esencia de la Budeidad o La Mente Innata de la Clara Luz- en el Tercer Giro de la Rueda del Dharma, especialmente en “El Sutra de La Esencia de la Budeidad”, parecen haber allí opiniones divergentes acerca de esto, incluso entre los meditadores Nyingma y los eruditos.
Una visión es que, aunque hay una diferencia, la referencia eventual de la que hablaron en La Mente Innata de la Clara Luz en el “Continuo Sublime” de Maitreya o en “El Sutra de La Esencia de la Budeidad” es definitivamente Rigpa, o “la presencia espontánea” de que se habla en Dzogchen. Pero eso no significa que la mención explícita de los dos términos se refiere a la misma cosa.
Como expliqué anteriormente, tanto en las escrituras Nyingma del maestro Longchen Rabjam, del omnisciente Jigme Lingpa, y de Mipham Rinpoche, puede haber mención del término ‘vacuidad de lo otro’, pero aquí la referencia está principalmente hacia la mente innata fundamental, es decir, a Rigpa. Esta mente innata es 'vacua de lo otro' en el sentido que es desprovista de procesos de pensamiento conceptual circunstanciales. Por lo tanto estos tipos de ‘vacuidad de lo otro’ son totalmente diferentes de la ‘vacuidad de lo otro’ que fue refutada por muchos maestros tibetanos en el pasado.
Hay una tradición en cuanto a hacer una distinción entre las dos diversas perspectivas en la naturaleza de la vacuidad: una es cuando la vacuidad que se presenta dentro de un análisis filosófico de la realidad última de las cosas, en este caso debe ser entendida en términos de los fenómenos negativos de no-afirmación. Y por otra parte, cuando se discute desde el punto de vista de la experiencia, debe ser entendida más en términos de una afirmación de la negación.
Pienso que la razón de esta declaración está en que al precisar tu posición filosófica y tu visión de la vacuidad, tienes que hacerlo mientras consideras al mismo tiempo los puntos de vista comunes del sutra y del tantra en referencia a las enseñanzas de la vacuidad. Pero al hablar desde el punto de vista experimental, lo haces más desde tu comprensión de la vacuidad en términos de la perspectiva de los Altos Yogas Tántricos.
Otra razón de esta diferencia es, yo pienso, que en la práctica del sutra y en las tres clases más bajas del tantra, la sabiduría derivada de la meditación especial de penetración en la vacuidad es siempre un estado contemplativo, y analítico, de la mente, y NUNCA es un estado de absorción mental, mientras que en los Altos Yogas Tántricos una meditación especial penetrativa en la vacuidad podría ser también un estado de absorción meditativa. Esto es posible porque en el Yoga Tántrico Supremo la mente subjetiva empleada en percibir la vacuidad tiene la naturaleza de una experiencia espontánea de gran gozo, y es esta facultad de gran gozo y dicha la que responde al propósito del análisis.
En la práctica de Dzogchen, no se hace ningún esfuerzo por generar este tipo de “gozo” utilizando los canales sutiles (nadis), la energía vital (prana) y las esencias (bindus); al igual, que en el caso de los Sarma (los tantras de la Escuela de la Nueva Traducción). En cambio en Dzogchen, la naturaleza de Rigpa se introduce directamente, y es esa visión lo que se busca mantener. Pero, no es para nada un proceso analítico, porque realizar cualquier análisis a esta altura significaría que la mente estaría impregnada por la conciencia ordinaria. Rigpa en cambio, ES supremamente RELAJADA. [...] Dentro de este estado de alerta supremamente relajada, no hay un enfoque particular de la atención. La conciencia simplemente descansa sin acoplarse a ninguna clase de análisis. Si el análisis surgiera internamente, la experiencia quedaría impregnada por el sentido ordinario de la conciencia; seria una fabricación mental, y esto quedaría dentro del ámbito de “la visión especulativa intelectual”.
1 comment:
1) Hola, Quiero interpretar bien tus intenciones al publicar algo tan importante como esto: [un] comentario del Dalai Lama sobre el punto de vista del Dzogchen sobre la presencia instantanea o espontanea o Rigpa. [Sin embargo, creo] que no has hecho los disclaimers del caso, [en cuanto a que debieras explicar que] una percepcion meramente intelectual de esto no es beneficioso sino muy perjudicial.
Comentarios de Juan Delmastro: En realidad al contrario de lo que dices es más importante tener una percepción intelectual “excelentemente correcta” antes que nada. Al contrario de lo que planteas, una percepción meramente intelectual de esto ES beneficioso y para nada perjudicial. Lo que es perjudicial es no desarrollar este entendimiento intelectual profundo y claro y luego desarrollar una experiencia personal en base a la presentación directa que haga el maestro Dzogchen. Esto último ha sido muy criticado y hoy en día se considera una posición del “materialismo espiritual”, o “new age” pero NO de acuerdo al enfoque budista.
Este tipo de personas fantasean que se practica Dzogchen por ejemplo, solo por ir a ver todos los años a un maestro Dzogchen como Namkai Norbu, o por leer libros y creer que “no hay nada que transformar”, o por resolver intelectualmente que cualquier error perceptual es “intrínsicamente perfecto/puro”. La postura anterior es un enorme error de las personas que se acercan al budismo y creen que es muy sencillo trabajar con Dzogchen, un error que está totalmente identificado a nivel mundial hoy en día.
Esta posición ya ha sido también enormemente criticada en budismo por numerosos grandes maestros como el mismo Dalai Lama, también Jamyang Khyentse Rinpoche, y también por ejemplo Tulku Urgyen Rinpoche como en el libro de Schmidt M.,B (2002). The Dzogchen Primer: Embracing the Spiritual Path According to the Great Perfection. Boston: Shambhala Publications, de donde te cito textualmente:
"This approach to dzogchen, however, is based on a fundamental misunderstanding of the tradition. Dzogchen is not practiced in a vacuum, but always engaged within the larger context of the Tibetan Buddhist tradition. As practiced, dzogchen is never “just dzogchen.” In a traditional setting, being introduced to dzogchen is the culmination of years of involvement with more conventional Buddhist views and practices. Neither is dzogchen, once introduced, intended to negate these traditional practices. Until Buddhahood, continued reflection on “the basics” (unsatisfactoriness, non-self, compassion, etc.) is almost always considered essential. To think otherwise is a form of self-delusion. As Tulku Urgyen Rinpoche remarks, “One can fool oneself into believing one need only remain in simplicity. What this honestly means, though, is that such a person will have no spiritual progress” (p. 59)".
Adicionalmente en una entrevista a Tulku Urgyen Rinpoche en Vajradhatu Sun, 1985:
“Q: That is a very wonderful teaching. It seems like Dzogchen is very direct and doesn't seem to have a linear quality in terms of the way one would approach it. In the other yanas sometimes one would first do the set of preliminaries, then a yidam practice. tsa-lung practice etc., this and that. It seems like Dzogchen is very immediate, like the essence is already present, available. Is there any kind of linear path in the way one would approach these teachings or is it always direct, like this?
Tulku Urgyen Rinpoche: We do in the Dzogchen tradition have the gradual system of preliminaries, main part and so forth. But the special characteristic of Dzogchen is to introduce or point out directly the naked awareness, the self-existing wakefulness. This is for student who are suitable, meaning those who have sharp mental faculties. In stead of going through a lot of beating around the bush, one would introduce them directly to their mind essence, to their self-existing awareness.
Dzogchen is said to have great advantage but also great danger. Why is this? Because all the teachings are ultimately and finally resolved within the system of Dzogchen. This can be divided into two parts, resolving all the teaching through intellectual understanding and through experience.
To resolve through experience is what is the great advantage or benefit in the sense that having pointed out and recognizing directly naked awareness and simply makes that the main part of practice. That is the point when there is an incredible great benefit because that itself is the very direct and swift path to enlightenment.
On the other hand, the great danger is when one just leaves it as intellectual understanding, that "In Dzogchen there is nothing to meditate upon. There is nothing to view. There is nothing to carry out as an action." That becomes just a concept of nihilism and is completely detrimental to progress. This is because the final point of the teaching is conceptlessness, being beyond intellectual thinking. Yet, what has happened is that one has created an intellectual idea of what Dzogchen is and holds on to that idea very tightly. This is a major mistake that can happen. So, it is very important to take the teachings into one's personal experience through the oral instructions of one's teacher. Otherwise, simply to have the idea "I am meditating on Dzogchen" is to completely miss the point”.
2) Nuestra condicion humana implica una vision karmica dual. Si pudiesemos tener una vision de la realidad mas alla de la vision dual de lo bueno y lo malo, de lo que es y no es, etc, entonces el lenguaje seria distinto y tal vez inexistente. Entonces, con que se puede expresar y transmitir estos nuevos estados del humano? con la introduccion directa, del Maestro Dzogchen al discipulo. Y porque? porque cada discipulo tiene su vision karmica particular y es respetando esa condicion que esta misma puede ser superada. No se respeta algo que no se conoce...Entonces, cualquier otro intento de expresar o transmitir rigpa es contraproducente, porque aumenta la confusion de la vision dualista de nuestra condicion.
Comentarios de Juan Delmastro: En primer lugar antes de una transmisión-directa de Rigpa, DEBE anteceder siempre un entendimiento intelectual perfecto de Rigpa. En segundo lugar Rigpa debe ser transmitido inicialmente por medio de las primeras tres tipos de transmisiones y luego se permite la cuarta. Hay muy pocos casos en budismo donde el discípulo o alumno pudo lograr directamente desde la cuarta introducción un estado no-dual y de perfecta iluminación. Todo el Tantra Vajrayana de la escuela Nygma (donde el Dzogchen y el Mahamudra comparten el tantra final) es un camino gradual y no inmediato.
3) Sin estas advertencias, cualquier intento de hablar sobre las enseñanzas Dzogchen estaria motivado por un proposito cuyo fin seria aumentar la confusion propia y de aquellos atraidos por esto. Buena Suerte, Gustavo.
Comentarios de Juan Delmastro: Creo que con las advertensias que he desarrollado acá, es más viable el desarrollo de la claridad por sobre la confusión en el aspecto operativo (experiencia y acción) y aspecto intelectual de Dzogchen.
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